Distopiniame pasaulyje, kuriame kiekviena siena išklota televizoriais, o ekranas naudojamas atitraukti žmonių dėmesį nuo silpnumo ir kančių, būdingų žmogaus būklei, knygos yra uždraustos, o žmonės deginami šalia jų.
Toks niūrus žmogaus egzistencijos vaizdas gali atrodyti horizonte amžiuje, kai raštingumas mažėja ir visi kišenėse nešiojamės nešiojamų televizorių ekranus. Ir vis dėlto Bredberio ir į jį panašių įspėjimai nėra naujiena. Iš tiesų, palyginimai apie gadinančią pramogų galią siekia net Platoną, o filosofai jau seniai apgailestavo dėl nederamos meno įtakos.
Pavyzdžiui, Augustinas I savo „Išpažinimų" knygoje atspindi, kad jo jaunystės pomėgis poezijai buvo tam tikra „beprotybė", atitraukusi jį nuo labiau ugdančių „pradinių pamokų, kuriose išmokau skaityti ir rašyti".
Ir Freudas pažymi, kad „suaugusiųjų vykdomas meninis žaidimas ir meninis mėgdžiojimas" – pavyzdžiui, ėjimas į teatrą – tarnauja malonumo principui, „tai, kas savaime nemalonu", yra blaškymosi ir malonumo priemonė.
Nepaisant to, tęsia Freudas, tokios pramogos leidžia „prisiminti ir mintyse apdoroti gyvenimo baimes ir tragedijas". Tai, kas gali atrodyti kaip infantilus grįžimas į vaikų žaidimus, iš tikrųjų gali būti priemonė gilintis į „skausmingiausius išgyvenimus", tuo pačiu leidžiant juos jausti „labai maloniais", kad galėtume geriau nuryti realybę, kuri mums atrodo neskaniausia.
Toks meno supratimas siekia iki pat Aristotelio, kuris savo poetikoje teigia, kad tragiška scena suteikia žiūrovams galimybę apvalyti savo gailestį ir baimę, išlaisvina juos nuo vidinės nesantaikos, leisdama pamatyti, kaip tai išsipildė išgalvotų veikėjų gyvenime. Pasiekus tokį katarsį, pasak Aristotelio, žiūrovai gali sugrįžti į gyvenimą geriau pasiruošę suprasti ir susidoroti su jo skausmais ir sumišimu.
Tai tikrai tinkamas mūsų santykio su mūsų sugalvotomis pramogomis skaitymas. Tuo metu, kai mus užplūdo žiniasklaida, kuri neva atveria mums langą į kitų gyvenimus – tiek realius, tiek išgalvotus – padeda paaiškinti mūsų apsėstą žiūrėjimą į ekranus, priverstinį fiksavimą, kurį jaučiame žvelgdami į kitų patirtį.
Nėra taip, kad mes paprasčiausiai kreipiamės į savo prietaisus ieškodami pigių prablaškymo priemonių (nors šio motyvo visiškai negalima atmesti). Tai yra tai, kad mūsų pačių gyvenimas yra sudėtingas, netvarkingas ir skausmingai slegiantis, o mes ieškome meno, kuris padėtų mums paaiškinti ir galiausiai įveikti mūsų vidinį kančią.
Pavyzdys gali padėti iliustruoti šį teiginį: 2016 m. Gugenheimui užsakytoje instaliacijoje kinų menininkai Sun Yuan ir Peng Yu sukonstravo pramoninio dydžio robotinę ranką, kurią užprogramavo mojuoti ir šokti žiūrovams. Iš mašinos pagrindo raudonas celiuliozės skystis prasiskverbė į aplink jį esančias grindis ir robotui buvo nurodyta nušluostyti tamsią, lipnią netvarką.
Skystis, panašus į žmogaus kraują, išsiliejo vis greičiau, todėl robotui, kuris iš pradžių turėjo daug laiko pasirodyti miniai ir išvalyti netvarką, liko vis mažiau laiko šokti, o galiausiai kiekvieną minutę skirdavo kraują primenančiam išsiliejimui.
Instaliacija, pavadinta „Negaliu sau padėti", sulaukė tiek muziejaus lankytojų, tiek plačiosios visuomenės dėmesio, todėl daugelis susimąstė apie nežmoniškumą, kuriuo programuojame savo įrenginius.
Mes linkę traktuoti mašinas kaip tik tokias – mašinas, sukurtas tarnauti mūsų interesams, nesirūpinant jų pačių interesais. Bet tiesiog pažiūrėkite vaizdo įrašą, kaip ta roboto ranka įnirtingai bando išvalyti nuo pagrindo besiliejantį skystį, ir pažiūrėkite, ar nejaučiate užuojautos jausmo, pasipiktinimo dėl nesąžiningumo, su kuriuo mes visi, įskaitant robotus, esame stumiami į pasaulį, kuris mažai rūpinasi mūsų gerove ir siekia tik nuversti mus iki mirties.
„Negaliu sau padėti" genialumas iš dalies yra tas, kad jis žiūrovams suteikia daugiau nei meno kūrinys- roboto ranka yra gyva būtybė, kuri egzistuoja tarp mūsų ir verčia mus suabejoti patogiomis prielaidomis, kurios valdo mūsų kasdienį gyvenimą.
Matant šį kažkada žaismingą androidą, pavertusį tik išgyvenimu, sizifišką triūso gyvenimą be atokvėpio, pasiekiama tai, ko negalėjo tokios televizijos laidos kaip Westworld. Skirtingai nuo grynosios grožinės literatūros kūrinių, kurie saugo mus saugiu ir patogiu atstumu nuo problemų, kurias jie siekia tyrinėti, instaliacija paverčia šias problemas mūsų kasdienės realybės dalimi, įsiveržimu į kasdienybę.
Žinoma, tai visada daro didysis menas. Užuot atpažinęs kokį nors griežtą ir greitą skirtumą tarp tikrojo ir įsivaizduojamo, jis siekia iš naujo įsivaizduoti realybę ir įgyvendinti įsivaizduojamą.
Tai suteikia mums erdvės, reikalingos suabejoti mūsų tikrovės jausmu, pažadinant mus dirbtinai, kuri sudaro didelę mūsų egzistencijos dalį, ir kviečia susimąstyti, kaip galėtume iš naujo mąstyti apie savo kasdienį gyvenimą.
Šaltinis: www.psychologytoday.com
Taip pat skaitykite
Rašyti komentarą