Japonų išmintis geram gyvenimui

PAGRINDINIAI TAŠKAI

Japonijoje laimė dažnai yra glaudžiai susijusi su kitais žmonėmis.

Vertinti mažus kasdienio gyvenimo dalykus yra japonų laimės požymis.

Omoiyari yra intuityvus kitų žmonių supratimas – užuojauta, kuri taip pat gali būti nukreipta į save.

Wabi-sabi moko mus rasti grožį netobulume, vertinti tylų gyvenimo džiaugsmą stabiliais momentais.

Čia yra gera žinia: yra begalė būdų ieškoti ir rasti laimę.

Daugelis iš jų yra orientuoti į save. Tai reiškia, kad ugdydami savo vidines stiprybes, siekdami tikslų ir gyvendami pagal savo vertybes, mes galime susikurti sau laimingą gyvenimą. 

Šiuo požiūriu laimė gali būti laikoma vienu iš svarbiausių gyvenimo projektų, kur kiekvienas iš mūsų yra vienintelis autorius ir atsakingas už savo darbo rezultatus.

Kai psichologė Yukiko Uchida pradėjo tyrinėti laimę skirtingose kultūrose, šis dėmesys individualiems pastangams ją nustebino. Užaugusi Japonijoje, Uchida buvo mokoma, kad laimė yra labiau susijusi su santykiais. 

Ji gali būti randama tarp mūsų, o ne mumyse. Jos tyrimai patvirtino jos intuiciją: japonams socialinė parama gerovei yra svarbesnė nei savigarba, ypač palyginti su amerikiečių kontekstu.

„Japonijoje laimė yra labiau subalansuota. Nors mūsų įgūdžiai ir pasiekimai yra svarbūs, mūsų laimė yra giliai susijusi su kitais", – aiškina ji. "Mes negalime pasikliauti vien savimi, nes mūsų ištekliai ir galia yra riboti."

Harmonija su gamta ir vieni su kitais

Mūsų ribotumas ypač aiškiai pasireiškia sunkiais laikais. Ilga Japonijos stichinių nelaimių istorija sustiprino kultūrinę vertybę gyventi harmonijoje su aplinka ir vieni su kitais. Šis tarpusavio priklausomybės pripažinimas, savo ruožtu, stiprina „savitarpio pagalbos sistemas" ir skatina griežtai laikytis socialinių normų, pažymi Uchida.

Šios sistemos yra gyvybiškai svarbios kolektyviniam atsparumui krizės laikais.

Kaip parodė Uchidos tyrimai po 2011 m. Tohoku-Kanto žemės drebėjimo, jie taip pat suteikia įžvalgų apie santykių laimės subtilybes.

„Netgi esant plačiai paplitusiam skausmui, daugelis žmonių vis dar galėjo patirti eudaimoninės gerovės akimirkas", – sako Uchida.

Jos nuomone, tai buvo įmanoma dėl ‚transcendentinės' mąstysenos, kuri yra jautri mūsų tarpusavio ryšiams, ir tradicinio japonų požiūrio į laimę.

Ilgalaikė, įprasta laimė

Japonų laimės sampratai būdingi keli bruožai.

Vienas iš jų – atsparumas.

„Japonų išmintis remia ilgalaikę laimę", – sako Uchida. Tai reiškia, kad daugiau dėmesio skiriama pusiausvyrai, o ne emocinių pakilimų ar hedonistiškai ‚tobulų' akimirkų siekimui. Emocijų reguliavimas yra atsargesnis ir apgalvotesnis. Labai vertinama vidinė ramybė. Tai kantrus, laukimo ir stebėjimo požiūris, kuris, pasak Uchida, daro laimę tvaresnę.

Kitas bruožas – mažų dalykų vertinimas.

Interviu su bendruomenės nariais Uchida nustatė, kad daugelis japonų gerą gyvenimą apibūdina kaip heibun na jinsei –stabilų, įprastą gyvenimą. Tai yra tiesioginis šio termino vertimas. Gilios yra ramių, niekuo neišsiskiriančių dienų ir mažų, tylių džiaugsmų, kuriuos jos teikia, vertės. 

Geras maistas. Bendras juokas. Švarus mėlynas dangus. Nežinomo žmogaus linksmas šuo. Kaip pažymi Uchida, laimė nebūtinai turi ateiti iš didingų ar ypatingų akimirkų. Laimei, esant atidžiam dėmesiui, mažos džiaugsmo akimirkos visada yra.

Vienas iš Uchida tyrimų su skirtingų kultūrų darbuotojais patvirtino šią teoriją. Amerikos ir Didžiosios Britanijos dalyviai dažnai siejo savo darbo laimę su pasiekimais, tokiais kaip pareigybės ir premijos, o japonai apibūdino savo laimę kaip kuklią ir subtilią – ne kažką, kas galėtų pakeisti pasaulį.

Trys japonų sąvokos

Laimės tyrinėjimas per skirtingas kultūrines prizmę praplečia akiratį, gilina tarpusavio supratimą ir skatina abipusį mokymąsi. Pasak Uchida, tai taip pat gali padėti mums nustoti laimę laikyti retu ištekliumi, dėl kurio turime konkuruoti. Kai pripažįstame, kad žmonės laimės siekia įvairiais būdais, esame labiau linkę bendradarbiauti, sako ji. Mes nesame konkurentai, o kelionės draugai.

Trys japonų sąvokos gali padėti suprasti, kaip gyventi gerą gyvenimą.

Omoiyari: Gerumas kitiems, gerumas sau

Omoiyari – tai empatijos, užuojautos ir rūpestingumo mišinys, intuityvus kitų supratimas. Omoiyari laikoma pagrindine japonų vertybe ir apibūdinama kaip „altruistinis jautrumas". Uchida tai vadina intuityviu socialiniu palaikymu.

„Omoiyari reiškia būti suderintam su kitų poreikiais, juos numatyti ir pasiūlyti tai, kas labiausiai padės, net jei to niekas neprašo."

Svarbu, kad šis jautrumas gali būti nukreiptas ir į save. Savo poreikių pripažinimas ir tenkinimas savaime yra radikali gerumo išraiška.

Kaip galėtų atrodyti gyvenimas, kuriame esame taip giliai susiję ir suderinti su savimi ir pasauliu?

Wabi-sabi: grožis netobulume

Budistinė sąvoka „wabi-sabi" yra daugiau nei estetika, vertinanti ,,subtilų elegantiškumą", su kuriais ji yra siejama. Jos įtaka apima ir japonų psichologiją.

„Wabi-sabi moko mus, kad gyvenimas nėra tik hedonistinių siekių viršūnės ar audringo laimės sukrėtimai", – sako Uchida. „Vietoj to, mes galime išmokti vertinti tylų gyvenimo džiaugsmą stabiliais ir net monotoniškais momentais."

Kaip ir ikebana – japonų gėlių kompozicijų menas, kuriame naudojami tiek dar nežydintys, tiek jau nužydę žiedai, filosofija wabi-sabi, pasak Uchida, kviečia mus vertinti kiekvieno gyvenimo etapo nepastovumo grožį.

Kaip būtų, jei sustabdytume nuolatinį siekį tobulėti ir atsisakytume įpročio atidėlioti laimę, kol viskas bus tiesiog tobula?

Ichi-go ichi-e: ribotų akimirkų rinkinys

Vertimas „vienas gyvenimas, vienas susitikimas" – frazė ichi-go ichi-e, kaip sakoma, buvo sugalvota arbatos meistro Rikyū XVI amžiuje. Rikyū mokė, kad kiekvienas arbatos ceremonijos susibūrimas yra vienintelis gyvenime įvykis, ir kadangi jis niekada nepasikartos tiksliai taip pat, jis nusipelno visos dalyvių dėmesio ir buvimo. 

Taigi, „ichi-go ichi-e" yra kvietimas vertinti kiekvieną susitikimą tuo, kas jis yra: trumpalaikis, unikalus ir dovana. „Nebūtinai iš Dievo", priduria Uchida, „bet iš gyvenimo ir pačios gamtos".

Kaip mes elgtumėmės su savo akimirkomis, jei žinotume, kad kiekviena iš jų yra vienintelis kartą gyvenime pasitaikantis patyrimas?

Kaip kartą rašė prancūzų filosofė Simone Weil, „dėmesys yra gryniausia dosnumo forma". Kaip jaustumėmės, jei tokį dosnumą parodytume kitiems, pasauliui ir sau?

Džiaugsmo nuojauta

Japonų išminties atgarsiai randami per amžius ir kultūras: senovės stoikai tikėjo, kad gyvenimas harmonijoje su savimi leidžia mums gyventi harmonijoje su visata, mistikai dėkingumą vadino aukščiausia maldos forma, poetai nuolat moko mus laikyti akis ir širdį atviras.

Galbūt tada geras gyvenimas kviečia mus eiti per dienas su švelniu laukimu kokios nors džiaugsmo akimirkos.

Tai gali būti meilė visais jos pavidalais.

Įsivaizduokite, kad stovite ant meilės slenksčio, žinodami, kad ji artėja. Koi no yokan japonų kalba – meilės nuojauta.

Arba tai gali būti tiesiog atvirumas kasdienio gyvenimo grožiui, nepamirštant, kad jau esame gavę didžiausią dovaną – patį gyvenimą.

Šaltinis: www.psychologytoday.com